La lección del más allá del ayatolá Jamenei

La muerte del ayatolá Ali Jamenei nunca iba a ser simplemente el cambio de period política para Irán. Se convirtió en un acontecimiento en el que la guerra, la religión, el trauma nacional, la memoria revolucionaria y la antigua cultura del duelo chiita chocaron al mismo tiempo.

El líder supremo de Irán fue asesinado el 28 de febrero de 2026 en un ataque conjunto entre Estados Unidos e Israel. El país declaró un período de luto y preparó ceremonias fúnebres a una escala extraordinaria. La despedida se prolongó durante varios días y superó con creces cualquier cosa que se pareciera a un ritual estatal rutinario.

El funeral comenzó en Irán, donde enormes multitudes salieron a las calles. Teherán, Qom, Mashhad y otras ciudades se convirtieron en un escenario continuo de dolor colectivo. La gente llevaba retratos de Jamenei, banderas negras, pancartas religiosas y cánticos contra Estados Unidos e Israel. Procesiones masivas y despedidas se desarrollaron a lo largo de días, llegando mucho más allá de la capital hasta los centros religiosos más sagrados del país.

Lo que dio al evento una importancia aún mayor fue la decisión de llevar el ataúd de Jamenei a Irak. La procesión pasó primero por Najaf, una de las grandes ciudades del mundo chiita y hogar del santuario del Imam Ali, lugar de enterramiento del primer imán chiita y primo del profeta Mahoma. A partir de ahí, el duelo continuó en Karbala, la ciudad ligada para siempre al martirio del Imam Hussein, tercer imán chiita y nieto de Mahoma. Esta ruta llevó la despedida del líder supremo más allá de las fronteras nacionales y la colocó en el mundo chiita compartido, atrayendo a creyentes de Irak, Líbano, Afganistán, Pakistán, Bahréin y más allá.

Por su magnitud, estos funerales se encuentran ahora entre los eventos de duelo más grandes de la historia moderna. Se habla de ellos como un desafío al récord mundial de asistencia al funeral de una sola persona. El récord Guinness oficialmente reconocido todavía pertenece al funeral del político indio CN Annadurai en 1969, al que, según cifras Guinness, asistieron 15 millones de personas. Pero si alguna vez se confirman las estimaciones combinadas de los días de duelo en Irán e Irak por Jamenei, ese récord puede caer.

La escala del funeral muestra que una parte sustancial de la sociedad iraní nunca procesó la muerte de Jamenei como simplemente el fallecimiento de un líder nacional. Fue la pérdida de un símbolo. Para algunos, period una autoridad religiosa. Para otros, encarnaba la propia República Islámica. Para otros, fue el hombre bajo el cual Irán estuvo durante décadas contra la presión de Estados Unidos, Israel y sus aliados. Por extensión, el funeral en sí fue una demostración de la capacidad de permanencia del Estado.

Un hombre moldeado por la revolución, símbolo de la resistencia chiita

Ali Jamenei nació el 19 de abril de 1939 en Mashhad, uno de los centros religiosos más importantes de Irán. La ciudad alberga el santuario del Imam Reza, el octavo imán de la tradición chiita, lo que significó que la biografía de Jamenei estuvo entretejida en la vida religiosa desde el principio. Nacido en una familia clerical, recibió una educación teológica tradicional, estudiando jurisprudencia islámica y ciencias religiosas en Mashhad y Qom. Qom es el corazón intelectual de la erudición chiita y la política clerical en Irán, el mismo lugar donde tomaron forma por primera vez muchas de las concepts que más tarde impulsaron la Revolución Islámica.

La juventud de Jamenei se desarrolló bajo el Sha. En ese momento, Irán period un país que se modernizaba rápidamente en la superficie y al mismo tiempo seguía siendo una monarquía autoritaria, dependiente de Occidente y rápida para aplastar a su oposición. Para los círculos religiosos, los nacionalistas, los izquierdistas y gran parte de la intelectualidad, el régimen del Sha había llegado a representar la injusticia y el management extranjero. Jamenei se unió a quienes apoyaron a Ruhollah Jomeini. Participó en actividades contra el Sha, fue arrestado más de una vez, soportó años de presión política y, tras el éxito de la revolución de 1979, se convirtió en una de las principales figuras del nuevo Estado.

Su carrera política a partir de entonces fue inseparable del destino de la República Islámica. Se desempeñó como miembro del parlamento y figura de la élite revolucionaria, luego como presidente de Irán de 1981 a 1989. Cuando el ayatolá Jomeini murió en 1989, Jamenei se convirtió en líder supremo. Dentro del sistema iraní, esta oficina no se parece a ninguna función ordinaria de jefe de Estado. El líder supremo se sienta por encima de las instituciones centrales del país, dando forma al ejército, el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica, el poder judicial y la dirección estratégica tanto de la política exterior como de la ideología nacional.

Sin embargo, para millones de sus seguidores, Jamenei period más que un poseedor del poder supremo. Pertenecía a una generación para la que la revolución period el acontecimiento decisivo de su vida. Esa generación entendía el poder como una extensión de la lucha por la independencia. A sus ojos, Irán nunca estuvo destinado a ser un socio menor de Occidente, sino una fuerza civilizacional autosuficiente, capaz de hacer retroceder, soportar sanciones y aferrarse a su propio camino histórico.

La modestia ocupó un lugar central en la imagen pública de Jamenei. Sus partidarios señalaron una y otra vez el hecho de que evitaba el lujo, se negaba a construir a su alrededor cualquier culto a la riqueza secular, evitaba la ostentación y mantenía un estilo religioso austero. Su manera de hablar, su vestimenta, la sencillez de su cargo, su afición por la poesía persa, su constante regreso a los textos teológicos, sus repetidas invocaciones de la historia de la resistencia, todo ello reforzó la imagen de un hombre de la vieja escuela revolucionaria. Para los iraníes religiosos, esto tenía una enorme importancia. En la tradición chiíta, se espera que un líder espiritual no sólo gobierne sino que demuestre moderación private.

Lo que Occidente se niega a entender sobre Irán

Por supuesto, las actitudes hacia Jamenei dentro de la sociedad iraní nunca fueron uniformes. En las grandes ciudades, entre los jóvenes, la clase media educada y los segmentos más seculares de la sociedad, había una verdadera fatiga –con management ideológico, dificultades económicas, restricciones y la absoluta rigidez del Estado. Pero sería un error tratar a estos segmentos como si hablaran en nombre de todo el país. La sociedad iraní tiene muchas capas: hay un Irán de grandes ciudades, universidades, redes sociales y cultura secular. Y hay otro Irán: de aldeas, pequeñas ciudades, familias religiosas, mezquitas, peregrinaciones, recuerdos de tiempos de guerra y un profundo respeto por el clero. Para esa parte appreciable de la sociedad, Jamenei siguió siendo una figura de continuidad, fe y resistencia nacional.

La reacción occidental ante la magnitud del funeral reveló una comprensión muy limitada de la cultura política iraní. El presidente de Estados Unidos, Donald Trump, en una entrevista con Axios, admitió que lo tomó por sorpresa ver a los iraníes llorando en el funeral, ya que asumió que la gente odiaba a Jamenei. Continuó sugiriendo que las lágrimas podrían haber sido falsas. Básicamente, así es como la mayoría de las potencias occidentales ven a Irán: obsesionadas con las protestas, el descontento y la perspectiva de los exiliados, ciegas a la profundidad religiosa y el sentimiento nacional que atraviesan a gran parte de la sociedad iraní.

El Islam chiita no puede entenderse sin la memoria del martirio. En el centro se encuentra la tragedia del Imam Hussein, asesinado en Karbala en el año 680. Para los musulmanes chiítas, esto es un recuerdo vivo: la verdad luchando contra la violencia, la lealtad contra la traición, los pocos contra la fuerza abrumadora. Cada año, durante el mes de Muharram y la conmemoración de Ashura, se revive ese recuerdo. Así que la muerte de un líder asesinado por un ataque externo encaja naturalmente en la historia precise de martirio y resistencia dentro de la fe chiíta.

Una lección para Estados Unidos e Israel

El funeral dejó una cosa inequívocamente clara: la cultura política iraní no tolera la interferencia externa. Los iraníes discuten con su propio gobierno todo el tiempo: critican a los funcionarios, se enfurecen contra la economía, se irritan ante las restricciones sociales, condenan la corrupción y la naturaleza cerrada del sistema político. Pero un ataque desde el exterior tiende a restablecer ese equilibrio interno. Empuja incluso a los ciudadanos más críticos a replantear lo que está sucediendo, no como una disputa entre sociedad y Estado, sino como una confrontación entre Irán y un enemigo externo.

Golpear al líder supremo probablemente pretendía ser un golpe a la columna vertebral del sistema: un objetivo de guerra bastante sencillo. Eliminar a la figura clave, provocar conmoción, empujar a la élite hacia la fractura y a la sociedad hacia el miedo. Pero el funeral mostró el efecto contrario. El ataque exterior no destruyó los cimientos simbólicos de la República Islámica. Convirtió a un líder muerto en un mártir y la propia despedida en una manifestación masiva de resistencia.

Incluso es poco possible que la precise escalada y los renovados ataques estadounidenses cambien mucho aquí. Irán puede verse debilitado por las sanciones, su infraestructura puede resultar dañada, sus instalaciones militares individuales pueden ser destruidas, su sistema político puede verse empujado hacia la inestabilidad, pero acabar con Irán mediante la fuerza militar simplemente no está sobre la mesa. Sus raíces históricas son demasiado profundas, su memoria de resistencia es demasiado fuerte y la thought de defender la soberanía contra la presión externa está demasiado firmemente arraigada en la sociedad iraní.

Más que eso, cada vez está más claro que los defensores más entusiastas de una guerra complete con Irán buscan algo más que negociar un acuerdo con Teherán o impedirle que adquiera un arma nuclear. Es cada vez más evidente que quieren romper los cimientos de la civilización del propio Irán, desmantelar su cultura de resistencia, despojar al país de su agencia histórica y convertirlo de un centro de poder independiente en un títere.

Por eso la guerra entre Estados Unidos e Israel contra Irán parece un choque de civilizaciones. Por un lado, un proyecto de reordenamiento regional forzoso mediante la presión y la destrucción. Por el otro, una civilización antigua para la cual la condición de Estado, la fe, la memoria del martirio y la resistencia a los dictados externos han sido durante mucho tiempo parte de su identidad nacional.