Dirigindo-se a um tutorial sobre os românticos ingleses, um professor concluiu: “Leia Tagore, eu lhe imploro, para entender como, ao contrário de poetas como Shelley e Keats, ele não se esforçou para conciliar imaginação e realidade. Essa dica ficou com os estudantes da Universidade de Jadavpur, um dos quais tomei emprestada a anedota para embarcar neste esforço eminentemente gratificante, mas assustador, de celebrar a obra musical do poeta-laureado em seu 165º aniversário de nascimento, que foi comemorado semana passada.
Os bengalis criados em Calcutá confessarão prontamente como Rabindranath Tagore foi basic em seus anos de formação. Ele tem sido onipresente nos textos escolares, na música no rádio e nos discos em casa, sem esquecer o desejo compulsivo que existe em cada um de nós de cantar, recitar e representar suas oferendas com autoconfiança – muitas vezes sem preocupação com as flagrantes limitações individuais de arte e desempenho.
Uma das minhas primeiras lembranças de Rabindra Sangeet é a interpretação de Hemanta Mukhopadhyay de ‘Ogo nodi apon bege’, uma canção do rio como um cronista voluntário das muitas reviravoltas da vida através de prados e paisagens. Mais tarde, canções de ‘Chandalika’, o drama-dança sobre o amor contra o ostracismo social, tocariam continuamente, levando gradualmente a hinos atemporais como ‘Dhono dhannay’, ‘Extra bina uthe kon shure baje’ na escola e na faculdade. Estas experiências não são de forma alguma exclusivas. Na verdade, eles são estereotipadamente ‘Bangalee’. No entanto, estes foram essenciais, um rito de passagem que abre caminho para uma exploração cultural e intelectual séria das canções de Tagore. Para o amante da música investido, é um trabalho em andamento que abre portas, às vezes um horizonte totalmente novo, a cada audiência.
Onde reside a essência da música de Tagore? Rabindra Sangeet oferece a síntese definitiva de palavras, tons e melodia, explica Reba Som em seu livro exemplar, O cantor e sua canção. Por mais inacreditável que possa parecer, Tagore tem músicas para todas as emoções. Existe uma música para cada estação; ele é capaz de contar a história do sol e da chuva, das flores da primavera e da neblina do inverno. E ao fazê-lo, revela ideias de amor, fé, devoção e entrega, apresentando-nos pensamentos elevados, por vezes com uma simplicidade desarmante.
“Não conheço nenhum homem no meu tempo que tenha feito algo na língua inglesa para igualar estas letras”, disse o poeta irlandês WB Yeats, ao apresentar algumas das traduções das suas canções feitas pelo próprio Tagore a uma reunião de intelectuais ingleses por volta de 1912. Os acontecimentos que se seguiram são bem conhecidos. Gitanjali é publicado na Inglaterra no mesmo ano. Tagore ganha o Nobel em 1913 e é nomeado cavaleiro dois anos depois. Nessa altura, o mundo ocidental tomou conhecimento do género homónimo de Rabindra Sangeet e da sua genialidade em compor mais de 2.200 canções com a sua própria música na tradição célebre do “lieder” que engloba a expressão poética numa forma musical duradoura para criar um conjunto impressionante de narrativas, sentimentos e comentários intemporais.
Debabrata ‘George’ Biswas, com seu esplêndido barítono, articula a maravilha cósmica da existência em ‘Aakash bhora surjo tara’. Kanika Bandopadhyay traz serenidade através de ‘Anandadhara bohichhe bhubane’, uma canção de verdades universais, enquanto Ritu Guha oferece consolo em ‘Eki labonye purno pran’, sua homenagem ao ‘Senhor da Vida’.
Suchitra Mitra celebra a liberdade que reside na luz dos céus, além das limitações do corpo e da mente em ‘Amar mukti aloy aloy’. O íntimo ‘Aj jyotsnarate shobai gechhe bone’ de Sagar Sen captura o silêncio de uma noite de luar quando “todos foram embora e eu escolhi ficar”. E Santideb Ghosh, com sua narrativa ‘kirtani’ de Krishnakolievoca a imagem da morena aldeã que ganha vida no relevo melancólico de uma flauta.
A apreciação de Tagore pode estar enraizada na língua bengali, mas ele não é de forma alguma exclusividade de Bengala. Pois sua música é uma fonte de bons pensamentos, incorporando tudo o que é vida. O cineasta Ritwik Ghatak falou sobre isso com notável franqueza: “Não posso falar sem Tagore… não tenho nada de novo a dizer… em última análise, você descobrirá que ele tem a última palavra”.
E se você é um daqueles que ainda está envolvido com a questão: ‘Como abandonamos quem éramos para nos tornarmos quem somos agora?’, você pode querer recorrer a ‘Klanti amar khoma koro prabhu’ (Perdoe-me meu cansaço, oh Senhor) e então, talvez, abraçar o continuum na finalidade de, ‘Achhe dukkho, achhe mrityu (há tristeza, há morte), particularmente, a versão de Srikanta Acharya, A tradução de Reba Som é assim:
Há tristeza, há morte…
No entanto, ria o sol, a lua e as estrelas
A primavera chega ao caramanchão em cores variadas
Ondas se fundem em ondas crescentes
As flores se espalham para florescer novamente
Não há erosão, não há fim
Não há vestígios de empobrecimento,
Está aos pés dessa plenitude
Que minha mente implora por espaço.
O escritor é o autor de Ligando para Elvis: conversas com alguns dos melhores da música.
Publicado – 15 de maio de 2026, 10h49 IST
